En mai 2026, Belgrade a accueilli un événement religieux extraordinaire : l’arrivée de la Ceinture de la Très Sainte Mère de Dieu, l’une des reliques les plus vénérées du monde orthodoxe. Pendant des jours, des dizaines de milliers de personnes ont attendu dans de longues files pour baiser la sainte relique. Parmi elles se trouvaient des enfants, des femmes enceintes, des personnes âgées, ainsi que des malades et des personnes en détresse personnelle, qui ont attendu plus de huit heures pour baiser la relique. Après la vénération, des rubans consacrés liés à la relique ont été distribués aux croyants ; selon la chaîne TV Hram, plus de 400 000 rubans avaient été distribués jusqu’à la semaine dernière. De manière indirecte mais assez claire, les rubans distribués étaient liés aux prétendues propriétés curatives de la Ceinture de la Très Sainte Mère de Dieu.
Pour certains, c’est là que le problème juridique et social commence. Lorsque des effets de guérison, de fertilité ou d’atténuation de la souffrance sont attribués à un objet, on entre dans une zone grise entre la pratique religieuse et ce qui est désigné, en dehors du cadre religieux, comme du charlatanisme. C’est précisément cette zone grise, et non un débat théologique sur la foi en tant que telle, qui fait l’objet de ce texte.
Comme l’a déclaré un groupe de croyantes du Kosovo, l’arrivée de la sainte relique signifie pour elles « la paix, la joie, la santé et le salut », avec l’espoir qu’elle « aidera tout le monde en tout ».
Les reliques et les objets consacrés dans les traditions religieuses ont une fonction symbolique et liturgique. Mais lorsque leur signification passe de la consolation spirituelle à l’attente d’un résultat physique concret, tel que la guérison d’une maladie, l’élimination de la souffrance ou la conception d’un enfant, il ne s’agit plus seulement d’un symbole. À ce stade, l’objet commence à fonctionner comme un fétiche au sens religieux classique : comme un objet matériel auquel un pouvoir spécial est attribué. Dans un sens plus large (philosophique), le fétichisme désigne également le remplacement des relations réelles par la projection d’un pouvoir sur un objet. Dans les deux cas, le point est le même : le pouvoir est déplacé de l’homme, de la société ou des institutions vers une chose qui est censée agir par elle-même.
Outre les questions du point de vue du droit, et même de la philosophie, se pose également la question de l’authenticité de la relique elle-même. Dans la sphère publique, son authenticité est le plus souvent considérée comme acquise, même si ni les croyants ni aucun des acteurs sociaux n’ont accès à une vérification indépendante de ces affirmations. Même si l’authenticité était indiscutable, une question cruciale demeure : sur quelle base attribue-t-on à un objet le pouvoir d’influer sur la maladie, la souffrance ou la fertilité ?
Le problème clé est que la promesse ne s’arrête pas au langage général de la consolation. Dans les instructions reçues avec le ruban, il est littéralement stipulé que « les malades sont délivrés de la maladie et de la souffrance, et les couples mariés sans enfant reçoivent des enfants », avec l’explication que les croyants portent le ruban pendant une certaine période et vivent « dans la prière, la repentance et la confession », tandis que les conjoints sans enfant observent en outre un jeûne supplémentaire. Il ne s’agit plus seulement d’un objet symbolique, mais d’une attente clairement fabriquée d’un résultat concret.
Une croyante de Šabac a décrit l’expérience de la rencontre avec la ceinture comme un acte émotionnel puissant : « Quand j’ai appris que la ceinture était là [à Belgrade], c’est comme si quelque chose m’avait dit que je devais venir… j’ai pleuré, mais maintenant je me sens très paisible. »
Le cadre juridique en Serbie : une norme claire, une application sélective
Le Code pénal de la Serbie, dans son article 254, sanctionne le charlatanisme (exercice illégal de la médecine) et la charlatanerie pharmaceutique : le fait de pratiquer la médecine ou de fournir des services médicaux sans les qualifications professionnelles appropriées est punissable. À travers la pratique juridique, il en découle que ce qui est décisif n’est pas seulement de savoir si quelqu’un est intervenu physiquement sur un patient, mais aussi s’il a proposé des préparations, des méthodes ou des procédures, créant ainsi l’attente d’un effet thérapeutique.
En 2024, la Haute Cour de Leskovac a confirmé un verdict déclarant Miroljub Petrović coupable de charlatanisme et de charlatanerie pharmaceutique, le condamnant à une amende, ainsi qu’à la confiscation de teintures, d’extraits, de thés et de jus. Au centre de l’affaire se trouvait non seulement la question de savoir si les préparations étaient nocives, mais aussi le fait qu’elles étaient présentées comme une thérapie et proposées à des personnes se trouvant dans des conditions de santé difficiles.
Si l’effet est le même : des attentes de résultat médical sans base médicale, alors la question juridique ne peut pas être traitée différemment selon la personne qui accomplit l’action — un individu ou l’Église.
La pratique européenne : la foi est protégée, mais elle ne donne pas l’immunité juridique
Depuis des décennies, la Cour européenne des droits de l’homme distingue la profession de foi légitime des actions qui empiètent sur les droits d’autrui, en particulier lorsque l’autorité, la pression ou la vulnérabilité sont exploitées. Dans l’arrêt Kokkinakis c. Grèce de 1993, la Cour a établi une distinction fondamentale entre le témoignage religieux autorisé et le « prosélytisme abusif ». Le but de cette décision n’était pas de supprimer la religion de la sphère publique, mais de déclarer clairement que la foi ne donne pas un chèque en blanc pour agir sur la conscience d’autrui par la persuasion, l’exploitation du besoin, de la confiance ou de la faiblesse.
Le droit européen reconnaît la vulnérabilité comme un fait juridiquement pertinent. Lorsqu’un message est envoyé aux malades ou aux couples sans enfant indiquant qu’un objet lié à une relique peut aider, il ne s’agit plus simplement d’un symbole religieux abstrait. C’est alors qu’apparaît un espace où il est légitime de se demander si l’autorité religieuse est utilisée d’une manière qui fabrique chez les gens l’attente qu’elle résoudra un problème de santé ou existentiel.
Dans l’affaire Pindo Mulla c. Espagne de 2024, la Cour n’a pas dit que la religion est au-dessus de la médecine, mais elle a souligné que lorsque la santé et les convictions religieuses sont en jeu, l’État doit agir avec prudence, en respectant l’autonomie, des procédures claires et la volonté documentée de l’individu. En d’autres termes, la pratique européenne ne traite pas le conflit entre religion et santé de manière superficielle : elle le considère comme une question juridique sérieuse qui requiert une discipline procédurale stricte.
D’un point de vue européen, le problème est que la Serbie dispose de normes alignées sur le droit européen qui pourraient ouvrir un débat juridique sérieux, mais l’État manque de volonté pour les appliquer de manière cohérente lorsqu’il s’agit des institutions religieuses.
La position de l’Église – Un privilège institutionnel ?
La défense des institutions religieuses affirme généralement que l’Église ne « guérit » pas au sens médical du terme, mais qu’elle apporte une aide spirituelle, tandis que la guérison, si elle se produit, est l’œuvre de la grâce de Dieu. Sur le plan formel et juridique, il s’agit d’une distinction importante. Mais d’un point de vue fonctionnel, elle ne suffit pas. Si le message s’adresse précisément aux malades, aux couples sans enfant et aux personnes en détresse ; si des attentes de résultat concret sont attachées à l’objet ; et si tout cela se déroule dans une atmosphère d’autorité puissante et de mobilisation émotionnelle, alors il est difficile de prétendre qu’il s’agit simplement d’un soutien spirituel neutre.
En d’autres termes, le problème juridique ne réside pas dans la foi en tant que telle, mais dans le fait que le langage religieux peut être utilisé comme un bouclier contre la responsabilité. C’est précisément là que surgit la zone grise : non pas parce que la loi n’existe pas, mais parce que son application, de plus en plus avec le soutien des autorités, recule devant l’autorité institutionnelle de l’Église.
La laïcité constitutionnelle et le moment politique
Le contexte politique n’intervient qu’à l’arrière-plan de cette histoire, mais il n’est pas sans importance. Selon la Constitution, la Serbie est un État laïque : les églises et les communautés religieuses sont séparées de l’État, et aucune religion ne peut être établie comme religion d’État ou obligatoire. Néanmoins, la pratique politique de ces dernières années montre de plus en plus que cette séparation est « étirée » lorsque la religion devient une source utile de légitimité, de mobilisation identitaire et le langage « moral » des autorités.
Lors de sa visite à Moscou en avril 2025, le patriarche Porfirije a qualifié les manifestations étudiantes en Serbie de « révolution de couleur », ajoutant que cette « tentation » serait vaincue. Cette déclaration est importante en tant que symptôme d’un changement plus large : la haute direction de l’Église orthodoxe serbe (SPC) n’agit plus comme un correcteur moral distant des autorités, mais comme un acteur participant au langage de délégitimation politique des manifestations et d’une grande partie des citoyens de la République de Serbie. Les conflits internes à l’Église concernant le soutien aux manifestations étudiantes, du cas du prêtre Nikola Simić aux polémiques publiques entourant le métropolite Justin, montrent également que la position de la direction de la SPC face à la crise sociale n’est ni unifiée ni politiquement neutre.
Comme l’a observé Dragan Vukićević (Danas, 31.05.2026) : « L’ancien athéisme agressif a été remplacé par une orthodoxie instantanée agressive », et l’Église est entrée dans la société « non pas par la porte des Lumières, mais par une haie d’honneur politique. »
La zone grise est-elle accidentelle ou structurelle ?
Le cas de la Ceinture de la Très Sainte Mère de Dieu et des rubans consacrés est important précisément parce qu’il expose un mécanisme plus large qui n’appartient plus à un rite religieux mais entre dans l’espace des promesses : que la maladie peut être atténuée, que la souffrance peut être supprimée, qu’un couple sans enfant peut concevoir un enfant. À ce moment-là, l’objet n’est plus seulement un symbole, mais devient un fétiche doté d’un pouvoir spécial, et l’État est confronté à une question qu’il évite obstinément : pourquoi tolère-t-il tacitement d’une autorité religieuse ce qu’il punit comme du charlatanisme lorsqu’il s’agit d’un individu ?
Le théologue Vukašin Milićević, invité sur la chaîne de télévision N1, résume cet environnement par la phrase selon laquelle notre société « vit depuis longtemps sous la tyrannie de l’irrationnel », il n’est donc pas surprenant de voir « le comportement irrationnel qui est fabriqué et légitimé autour de tels phénomènes. »
La réponse n’est pas seulement juridique ou éthique, elle est aussi politique. Dans une société où la religion sert de source importante d’identité et de légitimité, les questions juridiques restent plus facilement non ouvertes lorsqu’elles se trouvent sous la protection de l’Église.
Mais c’est précisément pour cela qu’il est nécessaire de les ouvrir. Il ne s’agit pas de contester la foi, mais de protéger les citoyens de la sélectivité d’un système qui traite les mêmes schémas différemment selon la personne qui les exprime. Si les mêmes règles s’appliquent à un guérisseur autoproclamé, à un herboriste et à un promoteur de méthodes « miraculeuses », alors un État de droit doit avoir assez d’intégrité pour poser des questions, même s’il reconnaît les mêmes schémas sous la protection de l’Église.
Autrement, la laïcité reste un slogan constitutionnel, et l’État de droit une question de commodité politique.
Post scriptum. Pendant la rédaction de ce texte, une pénurie de rubans est survenue le mercredi 3 juin (officiellement, le pèlerinage est possible pendant encore trois jours jusqu’au samedi 6 juin), de sorte que les prêtres, afin de prévenir le mécontentement des croyants qui attendaient en file depuis plus de 10 heures, ont annoncé qu’ils consacreraient sur-le-champ, lors de leur entrée dans le temple, tout objet que les croyants se trouveraient avoir sous la main, comme un chapelet ou de petites croix (note de l’auteur : ou peut-être même des lacets).
